O sagrado e o profano da festa, de origem religiosa não cristã, desperta o encantamento das crianças
Recentemente, me deparei com um aviso no elevador do meu prédio: “Dia 31 de outubro, festa de Halloween. Enfeite o hall do seu elevador, coloque sua fantasia e participe. Horário: 19h – saída para ‘doces ou travessuras’”.
Não tardou para que meu filho, um garotinho de só 4 anos, entrasse no meu escritório perguntando se neste ano iríamos participar. Eu disse que sim, é claro! Seus olhos brilhavam, e desde aquele momento vive a expectativa do grande dia.
Em vista de seu entusiasmo, minha formação em filosofia me instigou a refletir sobre tudo aquilo que se passava. Afinal, por que a festa do dia das bruxas fascina, especialmente, as crianças?
Hoje, o dia das bruxas ainda é um acontecimento elitizado, não sendo absorvido pelas massas, mas, por ter ligação com uma manifestação religiosa antiga, tem causado algum desconforto a grupos religiosos de denominação cristã. Para esclarecer isso, é importante resgatar a origem dessa festa e como o cristianismo tentou dissipá-la.
Há 2 ou 3 décadas, a festa de dia das bruxas no Brasil era um evento tímido, quase imperceptível. Víamos algumas escolas de inglês que decoravam suas fachadas com as tradicionais abóboras, algumas caveiras, bruxas e morcegos. Esses adornos chamavam a atenção dos passantes, nada mais. Sabíamos que se tratava de uma festa tipicamente norte-americana e, por esse motivo, alunos e professores exploravam aquele acontecimento cultural.
Mas o tempo passou, o número de escolas de inglês foi crescendo, o estudo do idioma tornou-se obrigatório na educação básica e, junto ao estudo da língua, a cultura festiva se estabeleceu de forma generalizada nas escolas, clubes, condomínios e shoppings.
O termo dia das bruxas é a contração da locução inglesa Véspera de Todos os Santosque significa “Véspera do Dia de Todos os Santos”. Como é sabido, no Brasil e em alguns países de grande influência católica, o Dia de Todos os Santos é comemorado em 1º de novembro, e foi criado como uma forma de aplacar uma festa religiosa celta que data o século 5 a.C. É dessa comemoração celta que se originou o que hoje chamamos de dia das bruxas.
Em linhas gerais, a festa antiga se organizava a partir de um costume muito arraigado de culto aos mortos. Eles acreditavam que os espíritos dos mortos invadiam o mundo a fim de se apossar dos corpos dos vivos e usá-los no decorrer do ano seguinte. Essa era a única forma de os mortos ainda terem uma vida depois da morte. Para evitar que isso ocorresse, as pessoas se fantasiavam, se disfarçavam a fim de enganar os invasores e não terem seus corpos levados pelas almas penadas.
Creio que aqui já temos uma 1ª pista interessante para entender o suposto fascínio que ronda essa história: há uma dimensão religiosa que ainda está presente na festa de dia das bruxas.
Geralmente, o sagrado e o profano são conceitos que se opõem, como o sobrenatural e o natural, o absoluto e o relativo. Mas quando aquilo que é sagrado, que é “totalmente outro”, mais precisamente, que é mistério, oculto e não familiar, pertencente a um outro mundo, adentra no cotidiano das pessoas, provoca uma mistura de temor e deslumbramento. É assim que os objetos do dia das bruxascarregados de certa áurea sagrada das divindades de outro mundo, despertam no imaginário das crianças o assombroso, o esquisito, o terrível.
O teólogo alemão Rudolf Otto (1869-1937), um dos fundadores da área de ciência da religião e autor da obra paradigmática “O sagrado: os aspectos irracionais na noção do divino e sua relação com o racional”, dizia que “o verdadeiro fascínio da assombração está antes no fato de se tratar de algo espantoso, por si mesmo prendendo extraordinariamente a fantasia, despertando grande interesse e curiosidade”.
Na noite de dia das bruxaso que as crianças veem, de fato, são elementos corriqueiros, como abóboras, caveiras, morcegos, mulheres sentadas numa vassoura, as bruxas, e teias de aranha. Mas esses objetos deixam de ser objetos comuns dentre outros objetos e se revestem do mistério assombrado do outro mundo: tornam-se objetos sagrados. Não precisamos nos esforçar muito para ver nos olhos arregalados das crianças o temor e o encantamento.
Mas uma festa religiosa tão arrebatadora, capaz de reunir os vivos e os mortos, não poderia ficar incólume depois que o cristianismo ganhou força em muitos lugares do mundo. Quando missionários chegaram aos países que hoje conhecemos como Grã-Bretanha, encontraram traços muito marcantes da religião celta, especialmente o culto aos mortos. Era preciso achar uma estratégia para anular a festa celta.
A Igreja colocou em prática sua habilidosa técnica de aculturação: da mesma forma que o Natal se sobrepôs à celebração do deus Sol do Império Romano, em 25 de dezembro, a Igreja Católica passou a celebrar o Dia de Todos os Santos em 1º de novembro, ocasião em que relembra os grandes feitos dos mártires.
No cristianismo, a lembrança dos santos não é apenas uma forma de lembrar uma vida que foi modelo de fé, esperança e amor, mas aponta para o sobrenatural, para a vida após a morte, para a salvação, para um mundo que não é este em que vivemos.
Natural e cultural, nesse caso, se opõem ao sobrenatural, ao mistério, ao totalmente outro, ao inapreensível. Com isso, vemos um ponto de convergência entre a festa celta, da qual se originou a dia das bruxase o Dia de Todos os Santos dos cristãos: o mundo dos vivos contrasta com o mundo dos mortos, sagrado e profano se encontram.
A tese que eu defendo aqui é que o assombro e o fascínio das crianças pelo dia das bruxas têm um ingrediente religioso. Além de religioso, há também algo paradoxal nessa festa, típico dos comportamentos daqueles que se deparam com o sagrado: o infante quer distância daquilo que assombra, espanta e apavora, mas ao mesmo tempo aproxima-se com curiosidade, porque também encanta, seduz e atrai. Em meio ao que afasta e fascina, o resultado da festa é o riso descontraído das crianças.
No entanto, o que aparentemente seria uma brincadeira infantil, temperada por um fundo religioso, tem provocado sérias reações por parte de grupos religiosos mais radicais, compostos por leigos e pessoas do clero.
Concebem a festa de dia das bruxas como uma manifestação “pagã”, “diabólica”, “demoníaca”, “anticristã”, “celebração do terror e do macabro”. Líderes religiosos das mais variadas denominações cristãs, inclusive no Brasil, têm reagido implacavelmente ao crescimento gradativo da festa.
As famílias cristãs, por exemplo, têm pressionado algumas escolas a não permitir o dia das bruxas com o pretexto falacioso de se tratar de uma festa estrangeira, desnecessariamente importada. Nas redes sociais, não é difícil encontrar publicações de líderes católicos sugerindo que os pais vistam seus filhos com roupas de santos no período do dia das bruxas. Pastores afirmam se tratar de uma celebração demoníaca. Literalmente, vive-se um período de caça às bruxas.
Em meio a essa tentativa cristã de aniquilação cultural que se repete em vários episódios da história, a antiga festa celta chega até o século 21 e, com a roupagem do dia das bruxasainda imprime o terrível e o fascinante por meio de uma expressão religiosa secularizada, revestida pela diversão infantil. Graças ao lúdico, o universo religioso celta resiste ao tempo, e, se ainda podemos escutar seus últimos suspiros, é porque as punhaladas dos cristãos ainda não conseguiram assassinar o dia das bruxas.